北宋仁宗嘉祐六年，周敦頤在廬山蓮花峰下?lián)裣?，筑室曰濂溪書堂，兩年后，寫下《?ài)蓮說(shuō)》：

水陸草木之花，可愛(ài)者甚蕃。晉陶淵明獨(dú)愛(ài)菊。自李唐來(lái)，世人盛愛(ài)牡丹。予獨(dú)愛(ài)蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠(yuǎn)益清，亭亭凈植，可遠(yuǎn)觀而不可褻玩焉。

予謂菊，花之隱逸者也；牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也。噫！菊之愛(ài)，陶后鮮有聞；蓮之愛(ài)，同予者何人？牡丹之愛(ài)，宜乎眾矣。

周敦頤之前，東晉名僧慧遠(yuǎn)與大隱陶潛就曾在廬山結(jié)成蓮社，廬山的蓮文化，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)?！稅?ài)蓮說(shuō)》的精神在繼承中發(fā)展到現(xiàn)在，更被歷代文人雅士賦予了豐富的內(nèi)涵，形成了一種獨(dú)特的蓮文化：在書畫文化中，蓮是賦詩(shī)作畫的題材；在情感文化中，蓮是寄情懷人的載體；在隱逸文化中，蓮是山水田園的象征；在官場(chǎng)文化中，蓮是清正廉潔的比喻……蓮之愛(ài)，可畫于圖，可詠于詩(shī)，可形于舞，可寄于信，可品于人。

“蓮，花之君子者也?！本?，可謂是周敦頤為蓮賦予的經(jīng)典形象，蘊(yùn)含著周敦頤對(duì)人性的深刻理解。

君子作為儒家的人格追求，在很早就大量出現(xiàn)在了先秦的儒家經(jīng)典中?！兑捉?jīng)》中說(shuō)“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，《詩(shī)經(jīng)》中說(shuō)“有匪君子，如切如磋，如琢如磨?！薄坝蟹司?，充耳琇瑩，會(huì)弁如星?！薄坝蟹司?，如金如錫，如圭如璧。”到了《論語(yǔ)》中，君子出現(xiàn)的頻率更加高了，形象也更加豐滿。“君子義以為上”“君子道者三……仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”“君子有九思”“君子求諸己”“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝，立于禮，成于樂(lè)”，“君子坦蕩蕩”……

作為理學(xué)先驅(qū)的周敦頤，其對(duì)君子的理解與儒家一脈相承，但又有自己獨(dú)到的見(jiàn)解。周敦頤在其名作《太極圖·易說(shuō)》中寫道：“圣人定之以中正仁義而主靜”“立人之道，曰仁與義?！痹谄淞硪幻鳌兑淄ā分姓摗暗隆保骸暗拢瑦?ài)曰仁、宜曰義、理曰理、通曰智，守曰信。”可見(jiàn)，周敦頤深受儒家文化“仁義禮智信”的理想人格的影響，把社會(huì)進(jìn)步的希望寄托在君子的美好品格身上。

但是不同于《大學(xué)》中對(duì)君子修身方法的要求：“所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善，無(wú)所不至。見(jiàn)君子而后厭然，揜其不善，而著其善。人之視己，如見(jiàn)其肺肝然，則何益矣。此謂誠(chéng)于中，形于外。故君子必慎獨(dú)也?！敝芏仡U超越了這種“近朱者赤，近墨者黑”的人生觀，而是把修身擴(kuò)展到了一個(gè)更宏大的視域中。所謂“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”，正意味著無(wú)論環(huán)境是“朱”抑或是“黑”，君子都能潔身自好，在壞的環(huán)境中，也能保持清醒的自我意識(shí)，有著極高的自律程度。

周敦頤對(duì)傳統(tǒng)君子慎獨(dú)修身法的超越可以歸結(jié)為：君子所面臨的環(huán)境往往已不是早期儒家所處的環(huán)境，而是一種更為復(fù)雜的環(huán)境，但君子身處其中，仍要堅(jiān)守自身的操守，堅(jiān)守自己的道德原則。君子不僅要時(shí)刻與自己的心魔作斗爭(zhēng)，還要與外部環(huán)境的不良影響作抗衡，真正做到保持內(nèi)心的純凈。

小人汲汲于富貴，戚戚于貧賤，而對(duì)于君子來(lái)說(shuō)，“不義而富且貴，于我如浮云”。其根本區(qū)別在于對(duì)待利益的態(tài)度不同。對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物的品評(píng)，最終都要落到人的本身上來(lái)。我們要以蓮花般高潔的君子品格自勵(lì)，既要勇于任事、剛毅有為，又要堅(jiān)持操守、不趨炎附勢(shì)，正道而行。

周敦頤的《愛(ài)蓮說(shuō)》為后世樹(shù)立了君子的品格意向。像君子般圣潔的蓮花常開(kāi)不敗，如蓮花般高貴的君子之風(fēng)亙古彌新，業(yè)已成為一種道德流傳、文化延續(xù)，滲透到了中華民族血脈里，代代相傳，燭照未來(lái)。